Monday, October 23, 2017

சூட்சும விஞ்ஞானம் :

1. மனம் எங்கு உள்ளது என்று தெரியுமா? நாம் எதை நினைக்கிறோமோ அங்கு செல்கிறது; அதற்கு தூரம் தடை இல்லை.
2. நம் உடலில் உள்ள ஒவ்வொரு செல்லுக்கும், சுய உணர்வு உள்ளது.
3. நிலப்பிராண சக்தி உடலுக்கு உறுதியை தருகிறது.
4. ஒவ்வொரு மனிதனுக்கும் ‪சூ‎ட்சும‬ சரீரம் உண்டு. இதுவே ஒளி உடல் எனப்படும்.
5. சுகமும் நோயும் வலியும் உணர்வும் நமது பிராண உடலால் உணரப்படுகிறது.
6. மகான்கள், சித்தர்களைச் சுற்றி ஒளி உடல் பல நூறு அடிகளுக்கு பரவி இருக்கும்.
7. பல்வேறு நோய்களின் பதிவுகள் மனோ சரீரத்தில் பதிவாகி உள்ளது.
8. சிலர் கைகளில் உள்ள பிராணசக்தி, அவர்கள் சமையல் செய்வது மூலமாக ருசியாக வெளிப்படுகிறது.
9. மருந்தின்றி மாத்திரையின்றி உடல் நோய்களை பிராணசரீரம் குணப்படுத்துகிறது.
10. மனிதனின் உள்ளுணர்வு மிகப்பெரிய வழிகாட்டி.
11. மனிதன் என்பது, அவன் உடல் மட்டுமல்ல.
12. கோவில்களில், சித்தர் சமாதிகளில் மனித ஜிவனுக்கு ஜீவ சக்தி கிடைக்கிறது.
13. மயக்கம் என்பது பௌதீக உடலுக்கும் சூட்சும உடலுக்கும் உள்ள, தொடர்பு பாதிப்பே ஆகும்.
14. சிறுவர் சிறுமியர்களின் அருகில் இருப்பது, பெரியவர்களின் உடலில் இளமை சக்தி ஓட்டம் பெறுகும்.
15. நோயளிகளிடம் அதிகம் பேசுவதால் பிராண சக்தி விரயம் ஆகும்.
16. மனதாலும் உடலாலும், இயற்கையை விட்டு விலகும் போது, தீராத களைப்பு ஏற்படும்.
17. மனிதன் தலைகீழாக வளரும் மரம். மூளை என்ற வேர் அனைத்தும் தலையில் தான் உள்ளது.
18. நமது உடலின் உறுப்புக்கள் ஒவ்வொன்றும் ஓருவித மொழியில் நம்முடன் பேசுகிறது.
19. ஒரு மனிதனினை புண்பட செய்வது நூதனமான கொலைக்கு சமம்.
20. மனிதனை தவிர மற்ற இனங்கள் சூட்சும உணர்வு மூலமே எதையும் அணுகுகிறது.
21. நாம் விஞ்ஞான அறிவையே பயன்படுத்தினால், மெய்ஞான அறிவை இழந்து விடுவோம்.
22. நமது வீட்டில் பஞ்ச பூத பிராணசக்தி அனைத்து அறைகளிலும் ஓடிக்கொண்டிருக்கவேண்டும்.
23. வலி என்பது உடலின் மொழி.
அதை ஓரு போதும் மாத்திரையால் அமுக்க கூடாது.
24. நிகழ்கால உணர்வுடன் இருக்க பழகுங்கள்.
25. வலியை ஏற்று கொண்டு அதன் மூலத்தை ஆராய்ச்சி செய்யுங்கள்.
26. உடலின் உறுப்புக்கள் மனதுடன் ஒத்த இயக்கமே ஆரோக்கியம்.
27. விவசாய நிலத்தில் தாயின் கருவரையில் உள்ளதை போன்ற பிராணசக்தி உள்ளது.
28. நிற்கும் தண்ணீரில் பிராணசக்தி குறைவாகவும், அசையும் தண்ணீரில் அதிகமாகவும் உள்ளது.
29. நம் உடலில் எங்கெல்லாம் புதிய தண்ணீர் நுழைகிறதோ அங்கெல்லாம் காற்று பிராண சக்தி நுழைகிறது.
30. தென்றல் காற்றில் அதிக பிராணசக்தி உள்ளது.
31. அருவி நீரில் அதிக பிராணசக்தி உள்ளது.
32. கடல்நீர் நம்முடைய பாவ தீய கர்ம வினைகளை உள்வாங்க கூடிய ஆற்றல் உள்ளது.
33. உப்பு நீர் தெளித்து கழுவினால், சூட்சும தீய பதிவுகள் நீங்கும்.
34. கர்ப்பம் கொண்ட பெண் தீய எண்ணம் கொண்டவர்கள் பார்வையின் முன்னே செல்ல, பேச, தொடவோ கூடாது.
35. மலர்ந்த முகத்துடன் மற்றவர்களை அணுகும் போது நமது சூட்சும சரிரத்தின் கவசம் பெறுகிறது.
36. செயல்குறைந்த உடல் உறுப்பை, அன்புடன் உணர்ந்தால் சக்தி பெற துவங்குகிறது.
37. ஒரு நாளில் சில நிமிடங்களாவது, வெட்ட வெளியில் செருப்பின்றி நடங்கள்.
38. பிறந்த குழந்தையும், நீடித்த நோயாளியும் ஒரே அறையில் தூங்குவது நல்லதல்ல.
39. ‪சூ‎ரிய‬ ஒளியில் காயவைத்த துணி, பிராண உடலில் உள்ள பிராண ஒட்டுண்ணிகளை அழிக்கிறது.
40. மனது மாயையில் விழுகிறது. சூட்சும சரிரமோ எப்போதும் விழிப்புணர்வோடு உள்ளது.
41. மனித உடல் இறப்பதற்கு முன், அவனது பிராண சரீரம் இறக்க துவங்குகிறது.
42. தீட்சண்யமான தீய பார்வை கர்ப்ப சிதைவை ஏற்படுத்தும்.
43. நாம் பயன்படுத்தும் பொருள்களில், நமது எண்ண பதிவு ஏற்படுகிறது.
44. நாம் தும்மும் போது, அதன் அதிர்வு, தாயின் நாபிச்சக்கரத்தை சென்று தாக்குகிறது.
45. தொடர்ந்த ஒரே எண்ணம், செயல் வடிவம் பெறும்.
46. தீய எண்ணங்கள் தீய நீரை உடலில் சுரக்க செய்கிறது.
47. பிராண சக்தி இல்லா உணவு, உடலுக்கு சுமையே.
48. போதை பொருள், நரம்பு மண்டலத்தை அழிக்கும்.
49. தீயவர்களை சூழ்ந்து தீய எண்ணமும், நல்லவர்களை சூழ்ந்து நல்ல எண்ணமும் இருக்கும்.
50. தூக்கம் என்பது,
விழிப்புணர்வு அற்ற தியானம்.
தியானம் என்பது,
விழிப்பணர்வுடன் கூடிய தூக்கம்.

Sunday, October 22, 2017

ஈசன் உபதேசம்...

1, ஓமாம்புலியூர் – தட்சிணாமூர்த்தி உமாதேவிக்கு பிரணவப்பொருள் உபதேசித்தது.
2, உத்திரகோசமங்கை – பார்வதிக்கு இறைவன் வேதா கமலங்களின் இரகசியங்களை உபதேசித்தல்.
3, இன்னம்பர் – அகத்தியர் வழிபாட்டு இலக்கண உபதேசம் பெற்றது.
4, திருவுசாத்தானம் – இராமர் சேது அணை கட்டுவதற்கு இத்தலத்து இறைவனிடம் மந்திர உபதேசம் ராமர் பெற்றார்.
5, ஆலங்குடி – சுந்தரர் தட்சிணாமூர்த்தியை வழிபட்டு பஞ்சாட்சர உபதேசம் பெற்றார். மற்றும் ஆதிசங்கரர் குருபகவானை தரிசித்து மகா வாக்கிய உபதேசம் பெற்றார்.
6, திருவான்மியூர் – அகத்தியருக்கு மூலிகை {வைத்தியம்} பற்றி உபதேசம் அருளியது.
7, திருவாவடுதுறை – அரிக்கும் அந்தணர்களுக்கும் சிவஞான உபதேசம் செய்தல், மற்றும் போகர் முதலிய நவகோடி சித்தர்களுக்கு அஷ்டமா சித்தி அருளியது.
8, சிதம்பரம் – பைரவர் பிரம்ம தத்துவத்தை உபதேசித்தல்.
9, திருப்பூவாளியூர் – நுன்முனிவர் 70 பேருக்கு பரஞான உபதேசம்.
10, திருமங்களம் – சௌமினி முனிவர்க்கு சாமவேதம் உபதேசம்.
11, திருக்கழு குன்றம் – சனகர் முதலிய முனிவர்க்கு சாமவேதம் உபதேசம்.
12, திருமயிலை – 1000 முனிவர்கள் அறநெறிகளை அறிவுறையாக பெற்றது.
13, செய்யாறு – வேதம் பற்றி கருப்பொருள் பற்றி தவசிகள் பலருக்கு அருளுரை.
14, திருவெண்காடு – நான்முகன் குருமூர்த்தியிடம் ஞானோயதேசம் பெற்றது, அம்பாள் பிரம்மனுக்கு பிரம்ம வித்தையை உபதேசித்ததால் பிரம வித்யாம்பிகை என்று பெயர்.
15, திருப்பனந்தாள் – அம்பாள் ஸ்வாமியிடம் ஞானோபதேசம் பெற்றது.
16, திருக்கடவூர் – பிரம்மன் ஞானோபதேசம் பெற்றது.
17, திருவானைக்கா – அம்பிகை ஞானோபதேசம் பெற்றது.
18, மயிலாடுதுறை – குருபகவானிடம் நந்தி உபதேசம் பெற்றது.
19, திருவாவடுதுறை – அகத்தியமுனிவர்க்கு பஞ்சாட்சரம் உபதேசம்.
20, தென்மருதூர் – 1000 முனிவர்க்கு உபதேசம் அருளியது.
21, விருத்தாசலம் – இறப்பவர்க்கு இறைவன் அவ்வுயிரை தன் தொடைமீது கிடத்தி மந்திர உபதேசம் மற்றும் இறைவி தன் முந்தானையால் விசிறி விடுதல்.
22, திருப்பெருந்துறை – மாணிக்கவாசகருக்கு குருத்த மரத்தடியில் உபதேசம்.
23, உத்தரமாயூரம் – ஸ்ரீ மேதா தட்சிணாமூர்த்தி ரிஷபதேவரின் கர்வம் அடக்கி உபதேசம் செய்தது.
24, காஞ்சி – ஸப்தரிஷிகளுக்கு உபதேசம்.
25, திருப்புறம்பயம் – சனகாதி முனிவர்களுக்கு தர்மோபதேசம்.
26, விளநகர் – அருள் வித்தன் என்னும் மறையவருக்கு ஞானோபதேசம்.
27, திருத்துருத்தி – சிவன் பிரம்மசாரியாய் வேதத்தை தாமே சொன்னது.
28, கரூர் – ஈசன் இறந்தவர்களை உயிர்ப்பிக்கும் மந்திரத்தை சுக்கிரனுக்கு உபதேசித்தல்.
29, திருவோத்தூர் – ஈசன் தேவர்களுக்கும் முனிவர்களுக்கும் வேதத்தை உபதேசித்தல்.

Saturday, October 21, 2017

Arupadaiveedu Suprabatham (Part 2) - Vaazhum Manithar Yaavarukkum

Muruga Muruga Om Muruga-Arupadai Veedu Suprabatham (Part1)

சஹஸ்ரநாமம் என்று சொன்னாலே அது விஷ்ணு சஹஸ்ரநாமத்தைத்தான் குறிக்கும்.



சஹஸ்ரநாமம் என்று சொன்னாலே அது விஷ்ணு சஹஸ்ரநாமத்தைத்தான் குறிக்கும்.
எல்லா சஹஸ்ரநாமங்களுக்கும் ஆதியான சஹஸ்ரநாமம் இதுதான்.
ஆயிரம் திருநாமங்களுக்கு என்ன ஏற்றம்...?
அந்த சஹஸ்ரநாமம் சொல்லப்பட்டது யாராலே...?
ஞானியருள் அக்ரகண்யரான பீஷ்மரால்..
"பீஷ்மர்" என்றாலே "பயப்படத் தக்கவர்" என்று அர்த்தம்.
அம்புப் படுக்கையில் இருந்தார் பீஷ்மர்.
அந்தக் காட்சியைப் பார்த்து, தர்மபுத்திரரை அழைத்துச் சென்றார் பகவான் கிருஷ்ணர்.
“அணையும் நெருப்பைப் போலே இருக்கிறார் பீஷ்மர். அவர் போனால், தர்மத்தைச் சொல்ல யார் இருக்கிறார்கள்...? போ! அவர் சொல்வதைப் போய்க் கேள்” என்று தர்மபுத்திரரை அனுப்பினார்.
‘ஏன் பீஷ்மர் போய்விட்டால் பகவானே இருக்கிறாரே - தர்மத்தைச் சொல்ல...?' என்று நமக்குக் கேட்கத் தோன்றும்.
பகவான் இருந்து பிரயோஜனமில்லை; அவரை விளங்கச் செய்யக் கூடிய மகான்கள் இருக்கணும்!
இந்த உண்மைக்கு சாட்சியமாகத்தான் பகவானே பீஷ்மர் அம்புப் படுக்கையிலே இருந்தபடி சொன்ன அந்த விஷ்ணு சஹஸ்ரநாமத்தைக் கேட்டார்.
பல பேர் கேட்டார்கள். அவர்களுடன் அந்த வாசுதேவனே கேட்டான்.
அவன் சொன்னது கீதை; கேட்பது சஹஸ்ரநாமம்.
இப்படி அவன் ஆனந்தமாய்க் கேட்டதே அவன் பெருமை, உயர்வு.
பராசர பட்டர், விஷ்ணு சஹஸ்ரநாமத்துக்கு பாஷ்யம் செய்திருக்கிறார்.
"பகவத் குண தர்ப்பணம்" என்று அதற்குப் பெயர்.
'பகவானுடைய திருக்கல்யாண குணங்களைக் காட்டக் கூடிய கண்ணாடி' என்று பொருள்.
"விஷ்ணு சஹஸ்ரநாமம்" என்னும்
போது பகவானுடைய நாமாக்களைச் சொல்கிறோமா?
அவன் குணங்களைச் சொல்கிறோமா என்று சந்தேகம் வேண்டாம்...
அவன் குணங்களையே தெரிவிக்கும்படியான நாமாக்கள் அவை. அத்தனையும் சுகுணங்கள்!
சிறிய கண்ணாடியானது மிகப் பெரிய யானையின் உருவத்தைக் கூடக் காட்டவல்லது இல்லையா..?
அதைப் போலே சர்வ வியாபகனானவனை, அந்த சின்னத் திருநாமங்கள் நமக்குப் படம் பிடித்துக் காட்டுகின்றன.
இந்த பகவத் குண தர்ப்பணம் என்கிற பாஷ்யத்திலே, பராசர பட்டர், விஷ்ணு சஹஸ்ரநாமத்துக்குரிய ஏற்றங்களைச் சொல்கிறார்.
நித்யம் பகவத் சந்நிதியில் விளக்கேற்றி சஹஸ்ரநாமம் பாராயணம் பண்ற வழக்கம் வைத்துக்கொண்டால் அந்தக் குடும்பத்திலே சண்டை, கலகம் இருக்காது.
சர்வ சம்பத்தும் வந்து சேரும். அந்நியோன்யம் வளரும்; துர்தேவதைகள் பிரவேசிக்காது... நம் சித்தத்திலும் நுழையாது.
"கீதைக்குச் சமானமாக ஏதாவது உலகத்திலே உண்டா?" என்று கேட்டால், அது விஷ்ணு சஹஸ்ரநாமம்தான்.
இன்னும் கேட்டால், கீதையைவிட உயர்வானது.
கீதையைச் சொன்னது பகவான்.
அந்த பகவத்சரணார விந்தத்திலே அசஞ்சலமான பக்தி உடைய ஞானி (பீஷ்மர்) சொன்ன வார்த்தை விஷ்ணு சஹஸ்ரநாமம்.
பகவானைக் காட்டிலும் ஞானி உயர்ந்தவரானதாலே அவர் வார்த்தைக்கு மதிப்பு அதிகம்.
வேதமே சொல்கிறது. ‘யக்ஞமே பண்ண வேண்டாம். அவன் திருநாமத்தைச் சொன்னாலே போதும். யக்ஞம் பண்ணின பலன் கிடைக்கும்...!!!
நாராயண! நாராயண ஸ்ரீவைஷ்ணவிஸம் முக நூலிலிருந்து எடுத்தது.

Kanda shasti Explanation

திருவாசகம்_போற்றித் திருவகவல்

கோயில் மூத்த திருப்பதிகம் (திருவாசகம்) - Kovil Mootha Thirupathigam (Th...

Kalabhairavashtakam

மார்கபந்து ஸ்தோத்ரம்

Thursday, October 19, 2017

பசுவும் புண்ணியங்களும்


பசுவை ஒரு முறை பிரதட்சணம் செய்வதால் பூலோகம் முழுவதும் பிரதட்சணம் செய்த புண்ணிம் கிடைக்கும்.
பசுவைப் பூஜித்தால் பிரம்மா, விஷ்ணு, ருத்ரன் முதலான அனைத்து தெய்வங்களையும் பூஜை செய்த புண்ணியம் உண்டாகும்.
பசு உண்பதற்கு புல் கொடுத்தாலும்( கோக்ராஸம்), பசுவின் கழுத்துப் பகுதியில் சொறிந்து கொடுத்தாலும்( கோகண்டுயனம்) கொடிய பாவங்கள் விலகும். இதனை உணர்ந்தே நம் முன்னோர்கள் ஆங்காங்கே ஆவுரஞ்சுக்கல் அமைத்தனர்.
பசுக்கள் மேய்ந்து விட்டு வீடு திரும்பும் சந்தியா காலம் கோதூளி காலம் (லக்னம்) என்று அழைக்கப்படுகிறது. இது மிக புண்ணியமான வேளை ஆகும்.
பசு நடக்கும் போது எழும் புழுதியானது நம் உடலில் படுவது எட்டு வகை புண்ணிய ஸ்நானங்களில் ஒன்றாகும். பசுவின் கால்பட்ட தூசியைத்தான் ரகு சக்ரவர்த்தி, அஜசக்ரவர்த்தி, தசரத சக்ரவர்த்தி போன்ற மாமன்னர்கள் பூசிக்கொண்டார்கள்.

பித்ருபூஜை ஓர் சிறப்புப்பார்வை

மறுபிறவிகள் எடுத்தாலும் அல்லது முக்தியை அடைந்தாலும் அல்லது பித்ருலோகத்திலேயே இருக்கும் காலத்திலும் நம் பித்ரு பூஜைகள் எவ்விதம் அவர்களைச் சென்றடைகின்றன.
சரீரத்தை விட்டுவிட்ட ஜீவன் மரணமடைந்த தினத்திலிருந்து ஒன்பது நாட்கள் சரீரம் இல்லாமல் இப்பூவுலகிலேயே வாசம் செய்கிறது.
இந்த ஒன்பது நாட்களும் அந்த ஜீவனின் பசி, தாகம் ஆகியவற்றைப் போக்குவதற்காகவேதான் விசேஷ பூஜைகளைச் செய்கிறோம்.
பத்தாவது தினத்தன்று அந்த ஆத்மாவிற்குக் கட்டை விரல் போன்ற அளவும், அமைப்பும் கொண்ட சூட்சும சரீரம் ஏற்படுகிறது.
அந்த சூட்சும சரீரத்தின் மூலம் அந்த ஆத்மாவின் மேல் உலகப் பயணம் ஆரம்பிக்கிறது.
அன்றுதான் ஒரு சிறிய சடங்கு மூலம் அந்த ஜீவனுக்கு நாம் விடை கொடுத்து அனுப்புகிறோம்.
பின்பு சந்திரன், செவ்வாய் போன்ற பல கிரகங்களையும் கடந்து, ஆறாவது மாதம் அந்த ஜீவன் அழகான நீருற்றுகளும், சோலைகளும், அட்சயவடம் என்ற விருட்சங்களும், குன்றுகளும் நிறைந்த பித்ருக்களின் உலகை அடைகிறது.
ஆறு மாத இடைவிடாத பயணத்தால் ஏற்பட்ட களைப்பு நீங்க அந்த ஜீவன் மனமகிழ்ச்சியுடன் பூமியில் தனது பிள்ளைகள். திதி பூஜையின் மூலம் அளிக்கும் உணவை(அமுதம்) உண்டு அதனால் மனநிறைவு பெற்றுத் தங்களுக்கு பக்தியுடன் உணவளித்ததற்காகத் தனது குழந்தைகளை ஆசீர்வதிக்கின்றது.
சிறிது காலம் பித்ருக்களின் உலகில் தங்கி, இளைப்பாறி மனநிறைவு பெற்ற அந்த ஜீவன், மீண்டும், தன் பயணத்தைத் தொடர்கிறது.
தான் உலகில் உடலைத் துறந்த ஓராண்டு முடிவில், அதே திதியன்று தர்மதேவதையின் வைவஸ்வதம் என்ற தலைநகரத்தை அடைகிறது.
மிகப்பெரிய, புண்ணிய நகரமாகிய இதன் அழகையும், ஒளியையும், புனிதத்தையும் புராதன நூல்கள் விவரிக்கின்றன.
பூவுலகில் வாழ்ந்தபோது தெய்வத்திடம் பக்தி, சத்தியத்தைக் கடைப்பிடித்தல், மற்ற உயிர்களிடம் கருணை, திருக்கோயில்களைத் தரிசிப்பது, புனர்நிர்மாணம் செய்வது, புண்ணிய நதிகளில் நீராடுதல், பித்ரு பூஜைகளைத் தவறாது செய்தல்.... போன்ற புண்ணிய காரியங்களைச் செய்துள்ள உத்தம ஜீவர்களை தர்மராஜன் தங்கமயமான தனது சிம்மாசனத்திலிருந்து இறங்கிவந்து கையைப் பிடித்து அன்புடன் வரவேற்று, சம ஆசனமளித்து மரியாதை செய்து அவரவரது புண்ணிய காரியங்களுக்கேற்ப பிற புண்ணிய உலகங்களுக்கு அனுப்பி வைக்கிறார்.
அந்தப் புண்ணிய உலகங்களில், தாங்கள் செய்துள்ள நற்செயல்களுக்கு ஏற்ற காலம் வரை சுகங்களை அனுபவித்து, அந்த உத்தம ஜீவன்கள், மீண்டும் பூமிக்குத் திரும்பி முற்பிறவியைவிட உயர்ந்த பிறவியை எடுக்கிறார்கள்.
இதற்கு மாறாக, உலகில் வாழ்ந்தபோது மமதையினால் பாவம் செய்தவர்கள் புண்ணிய உலகங்களுக்குச் செல்லாமல் வேறு சில உலகங்களுக்குச் சென்றுவிட்டு மீண்டும் பூவுலகில் மனிதர்களாகவோ அல்லது பிராணிகளாகவோ அல்லது புழு, பூச்சிகளாகவோ பிறவி எடுக்கின்றனர்.
இவ்விதம் பிறவி, மரணம், மறுபிறவி என்ற பயணத்தின்போது அவரவர்களுடைய பிள்ளைகள், பெண்கள், பேரன்கள், பேத்திகள் செய்யும் பித்ரு பூஜையின் பலன்கள் சூரியபகவானால் நம்மிடமிருந்து ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டு, இதற்காக என்றே படைக்கப்பட்டுள்ள பித்ரு தேவதைகளின் திருக்கரங்களில் ஒப்படைக்கப்படுகின்றன.
அவ்விதம் ஒப்படைக்கப்பட்ட பித்ரு பூஜா பலன்களைப் பித்ரு தேவதைகள் எடுத்துச்சென்று, நமது மறைந்த மூதாதையர் எங்கு இருக்கிறார்களோ, எப்பிறவி எடுத்திருக்கிறார்களோ, அதற்கு ஏற்ப உணவாகவும், நீராகவும் மாற்றிக் கொடுத்துவிடுகின்றனர்.
இதனால் பசி, தாகம் நீங்கி நமது முன்னோர்கள் மனநிறைவு அடையும்போது அந்தப் புண்ணியத்தின் பலனைப் பித்ரு தேவதைகள் ஏற்று சூரியபகவானிடம் அளித்துவிடுகின்றனர்.
சூரியன் அந்தப் பலனை நமக்குத் திரும்ப தந்துவிடுகிறார்.
நமது முன்னோர்களில் சிலர் மகத்தான புண்ணியத்தைச் செய்து, அதன் பலனாக பிறப்பு_இறப்பு அல்லாத முக்தி நிலையை அடைந்திருந்தால், அத்தகைய பித்ருக்களுக்கு நாம் செய்யும் பூஜா பலன்களை இறைவனே ஏற்றுக்கொண்டு, அதற்குப் பிரதிபலனாக, பல நன்மைகளை நமக்கு அளித்தருள்கிறான்.
நமது முன்னோர்களில் எவரெவர் முக்தி நிலையை அடைந்துள்ளனர் என்பதை நாம் தெரிந்துகொள்ள முடியாததால், பித்ரு பூஜைகளைத் தொடர்ந்து நாம் செய்யவேண்டும் என சப்தரிஷிகளும் உறுதியாகக் கூறியுள்ளனர்.
நாம் செய்யும் எந்தப் பித்ரு பூஜையும் வீணாவதில்லை. அதனால் திருப்தியும், மனநிறைவும், மகிழ்ச்சியும் அடைந்து, நம் பித்ருக்கள் நம்மை ஆசீர்வதிக்கும்போது, அந்த ஆசி நம்மை ஏராளமான துன்பங்களிலிருந்து காப்பாற்றி விடுகிறது.
ஆதலால்தான் பித்ருபூஜைகளின் மகத்தான புண்ணிய பலன் அளவற்றது என்பதையும், எக்காரணத்தைக் கொண்டும் பித்ரு பூஜைகளை விட்டுவிடக்கூடாது என்றும் மீண்டும், மீண்டும் வலியுறுத்தி வருகிறோம்.
(ஆதாரம்: பூர்வபுண்ணிய நிர்ணயசாரம், கருடபுராணம், பவிஷ்ய புராணம், ஸ்ரீமத் மகாபாரதம் முதலிய நூல்கள்.)
Like

Tuesday, October 17, 2017

இந்தியா முழுதும் ஒரே நேர்க்கோட்டில் அமைந்திருக்கும் 8 சிவாலயங்கள், நீடிக்கும் மர்மம்!

சிலர் இதை அறிதிருக்கலாம், சிலர் இதை அறியாமல் இருக்கலாம். ஆனால், இது அனைவரும் அறிந்துக் கொள்ள வேண்டிய ஓர் அறிவியல் கலந்து ஆன்மீக விஷயமாகும். எந்தவொரு அறிவியல் நுண்ணறிவு மற்றும் தொழில்நுட்ப கருவிகளும் இல்லாத பண்டைய காலத்திலேயே சிவனின் பஞ்சபூத ஸ்தலங்கள் என கூறப்படும் ஐந்து கோவில்களும், இந்தியாவில் ஒரே நேர்கோட்டில் கட்டப்பட்டிருக்கின்றன.
இந்தியாவில் உள்ள பிரபலமான சில சிவன் கோவில்கள்!!!
மிக கச்சிதமாக ஒரே நேர்கோட்டில் அமைந்திருக்கும் இதை எளிதாக எதிர்பாராமல் நடந்த விஷயமாக கருத முடியாது.
கேதார்நாத்லிருந்து, ராமேஸ்வரம் வரை நேர்கோட்டில் கோவில்களை எப்படி அந்த காலத்தில் கட்டினார்கள் என்பது இன்றளவும் நீடிக்கும் மர்மமாகவே இருந்து வருகிறது.
நிலம் - காஞ்சிபுரம் ஏகாம்பரநாதர் கோயில்
நெருப்பு - திருவண்ணாமலை அண்ணாமலையார் கோயில் நீர் - திருவானைக்கா ஜம்புகேசுவரர் கோயில் ஆகாயம் - சிதம்பரம் நடராசர் கோயில்
காற்று - திருக்காளத்தி காளத்தீசுவரர் கோயில்
சிவனின் இந்த பஞ்சபூத ஸ்தலங்களும் ஏறத்தாழ ஆயிரம் ஆண்டுகள் பழைமை வாய்ந்த கோவில்கள் ஆகும். அப்போது, எந்தவொரு தானியங்கி அல்லது செயற்கைக்கோள் உதவிகளும் இல்லை என்பது குறிப்பிடத்தக்கது.
இந்த பஞ்சபூத ஸ்தலங்கள் மட்டுமின்றி இமாலயத்தில் இருக்கும் கேதார்நாத்தும் கூட இதே நேர்கோட்டிலான தீர்க்கரேகையில் (longitude ) அமைந்திருப்பது வியப்பின் உச்சத்திற்கு கொண்டு செல்கிறது.
கேதார்நாத்திலிருந்து இராமேஸ்வரம் வரை இடைப்பட்ட தொலைவு ஏறத்தாழ 2383 கிலோமீட்டர்கள் ஆகும். இவ்வளவு இடைப்பட்ட தூரத்தில் இடையிடையே அமைந்திருக்கும் இந்த சிவாலயங்கள் ஒரே தீர்க்கரேகையில் அமைந்திருப்பது மர்மம் விலகாமலேயே நீடித்து வருகிறது.
1) கேதார்நாத் - கேதார்நாத் கோயில் (30.7352° N, 79.0669) 2) காலேஷ்வரம் - காலேஷ்வரா முக்தீஷ்வரா சுவாமி கோயில் (18.8110, 79.9067)
3) ஸ்ரீ காலஹஸ்தி - ஸ்ரீ காலஹஸ்தி கோயில் (13.749802, 79.698410)
4) காஞ்சிபுரம் - ஏகாம்பரநாதர் கோயில் (12.847604, 79.699798)
5) திருவானைக்காவல் - ஜம்புகேஸ்வரர் கோயில் (10.853383, 78.705455)
6) திருவண்ணாமலை - அண்ணாமலையார் கோயில் (12.231942, 79.067694)
7) சிதம்பரம் - நடராஜர் கோவிலில் (11.399596, 79.693559) 8) ராமேஸ்வரம் - ராமநாத கோயில் (9.2881, 79.3174)
கேதார்நாத் முதல் காலேஷ்வரம் வரை இடையே இன்னும் பல சிவாலயங்கள் இதே நேர்கோட்டில் தீர்க்கரேகையில் அமைந்திருக்கலாம் எனவும் தொல்பொருள் ஆராய்ச்சியாளர்கள் கருதுகின்றனர்

No automatic alt text available.

Sunday, October 15, 2017

"டெங்கு ஒழிய & டெங்கை ஒழிக்க எளிய பாராயணம்''..


"டெங்கு ஒழிய & டெங்கை ஒழிக்க எளிய பாராயணம்''..''திருச்செங்கோடு
பாகம்பிரியாள் உடனுறை மாதொருபாகன் திருக்கோயில்''..ஈரோட்டில் இருந்து
18கிலோமீட்டர் தூரத்திலும்,சேலத்தில் இருந்து 38கிலோமீட்டர்
தூரத்திலும்,விழுப்புரத்தில் இருந்து 188கிலோமீட்டர் தூரத்திலும்
திருச்செங்கோடு அமைந்து உள்ளது
. உங்கள் வாழ்வில் கலக்கல் கலகல என வாழ்வு
இருக்கவேண்டுமா?!திருமுறைகள் பாராயணம் செய்யுங்கள்.இந்த தீபாவளிமுதல்
தினமும் மூன்று திருமுறைப்பதிகம்கள் பாராயணம் செய்வோம்.
''நாளாயே போகாமே நஞ்சணியுங் கண்டனுக்கே
ஆளாய அன்பு செய்வோம் மட நெஞ்சே அரன் நாமம்
கேளாய் நம் கிளைகிளைக்கும் கேடுபடாத் திறமருளி
கோளாய நீக்குமவன் கோளிலியெம் பெருமாளே''[சம்பந்தர்]..ஊழ்வினை உறுத்து
வந்து ஊட்டும் என்பர்.வினை தவிர்க்க முடியாதது;அதை அனுபவித்துத்தான்
தீர்க்கவேண்டும் என்கிறார்கள்.ஆனால் ஈசன்,திருமுறைகளின் கருணையால் விதியை
மாற்றலாம் அல்லது அதன் கடுமையைக் குறைக்கலாம் உறுதியாக.
''அவ்வினைக் கிவ்வினையாமென்று சொல்லும தஃதறிவீர்
உய்வினை நாடாதிருப்பதும் உந்தமக் கூனமன்றே
கைவினை செய்தெம்பிரான் கழல் போற்றுதும் நாமடியோம்
செய்வினை வந்தெமைத் தீண்டப்பெறா திருநீலகண்டம்''
வினையிலிருந்து உய்யும் வழியை நீலகண்டத்தின்மீது ஆணையிட்டுச் சொல்கிறார்
சம்பந்தப் பெருமான்.வினை நீக்கம் பற்றி நூற்றுக்கணக்கில்
பாடியிருக்கிறார்.அப்பர் சுவாமிகளும் பாடுகிறார்:
''அரிச்சுற்ற வினையால் அடர்ப் புண்டுநீர்
எரிச்சுற்றக் கிடந்தார் என்று அயலவர்
சிரிச்சுற்றுப் பல பேசப்படா முனம்
திருச்சிற்றம்பலம் சென்றடைந்து உய்ம்மினே''
''அல்லல் என்செயும் அருவினை என்செயும்
தொல்லை வல்வினைத் தொந்தந்தான் என்செயும்
தில்லைமா நகர்ச் சிற்றம் பலவனார்க்கு
எல்லை இல்லதோர் அடிமை பூண்டேனுக்கே''
சுந்தரர் பின்தங்குவாரா? அவரும் பாடுகிறார்:
''சைவத்த செவ் வுருவன் திரு நீற்றன்னுறு மேற்றன்
கைவைத்தொரு சிலையால் அரண்மூன்றும் எரிசெய்தான்
தெய்வத்தவர் தொழுதேத்திய குழகன் திருச்சுழியல்
மெய்வைத்தடி நினைவார் வினைதீர்தல் எளிதன்றே''
''கொன்று செய்த கொடுமையால் பலசொல்லவே
நின்றபாவம் வினைகள் தாம் பல நீங்கவே
சென்று சென்று தொழுமின் தேவர் பிரானிடம்
கன்றினோடு பிடிசூழ தண்கழுக் குன்றமே''......முன்செய்த வினையே
இவ்வுடலாகவும் அது படும் துன்பமாகவும் வந்து மூண்டுள்ளது.ஆனால் இதையே
சொல்லித்திரிவதால் பயனில்லை. அருளாளர்கள் காட்டிய வழியில் சென்று
முயலவேண்டும்.அவர்கள் அருளிய திருமுறைகளை பாராயணம் செய்து,ஈசனை பணிந்து
தொழுவதுதான் நம் கடன்.வினை அகலும்;வாழ்க்கை
வளமாகும்-நலமாகும்.''எம்பிரான் எம்மைத் தாங்கிக் கொள்ளே!''என்று ஈசனிடம்
நம்மை ஒப்படைத்துவிட்டால் வாழ்க்கைக்கு நல்வழி காட்டிகைகொடுப்பார் நம்
ஈசன்.''தருமபுரம் ஆதீனம் இளைய சன்னிதானம் அய்யா''உலகோர் நலமுடன் வாழ
வழிகாட்டி உள்ளார்கள்.ஆம்!ஊரெங்கும் டெங்கு காய்ச்சல் என்று
ஓலமிடுகிறார்கள்.அதனை ஈசனின் துணையுடன் குணமாக்கிட நம்மையெல்லாம் தினமும்
மும்முறை விளக்கேற்றி அல்லது ஆலயங்களில் விளக்கேற்றி ''திருச்செங்கோடு
திருத்தல சம்பந்தர் பதிகம்''-திருநீலகண்ட பதிகம் பாராயணம் செய்ய அருளி
உள்ளார்கள்.அன்று உலகைக் காக்க விடமுண்ட ஈசன் ,முறைப்படி நாம் வழிபட்டு
பிரார்த்தித்தால் விஷக்காய்ச்சலையும் குணமாக்கித்தருவான்.நம்பிக்கையுடன்
பாராயணம் செய்வோம்.குருமுகமாக உலகிற்கு அருளியதல்லவா...திருஞானசம்பந்தர்
சிவத்தல யாத்திரையாக தமது அடியார் புடைசூழ திருச்செங்கோடு
அர்த்தநாரீஸ்வரர் திருக்கோயில் வருகை தந்தார்.அது ஒரு பனிக்காலம். பனி
அதிகம் பொழிந்தமையால் அப்பகுதி மக்கள் பலரும் குளிர் சுரம் என்னும்
காய்ச்சலால் அவதிப்பட்டனர்.மக்களை வாட்டிய குளிர்சுரம் ஞானசம்பந்தரின்
உடன் வந்த அடியார்களையும் பற்றியது. இதனைக்கண்ட ஞானசம்பந்தர்
''அவ்வினைக்கிவ்வினை'' என துவங்கும் திருநீலகண்ட பதிகம் பாடி
'தீவினைவந்தெம்மைத் தீண்டப் பெறா திருநீலகண்டம்' என ஆணையிட்டு
அருளினார்.அப்பிணி அப்போதே அப்பகுதியை விட்டு
அகன்றது.திருச்செங்கோட்டில் தேரடி வீதியில் உள்ள சம்பந்தர் தம்
அடியவர்களுடன் அன்று தங்கிய மடத்தில் ''சுரகண்டநாதர்''[ஜுரஹரேஸ்வரர்]
எனும் பெயரில் ஈசன் அருள்பாலிக்கிறார்.டெங்கு முதலிய விஷ காய்ச்சலால்
துன்பப்படுபவர்கள் அங்கு சென்று ஈசனை வேண்டி மிளகு ரசம் சாதம் வைத்து
வழிபாடு செய்து வழிபட்டு,பின்னர் மலைமேல் உள்ள அர்த்தநாரிஸ்வரர்,ஆதி
கேசவப்பெருமாள் ,செங்கோட்டு வேலவர் சன்னதிகளிலும் வழிபட்டு வந்தால்
காய்ச்சலின் பாதிப்பு உடனே படிப்படியாக குறைந்து முற்றிலும்
குணமாகிவிடும். அன்பர்கள், அவர்கள் அருகில் உள்ள பழமையான சிவாலயங்களில்
உள்ள ஈசன்,ஜுரஹரேஸ்வரர் வழிபாடு செய்து ,சம்பந்தரின் ''திருநீலகண்ட
பதிகம்''பாராயணம் செய்தும் நோய்களில் இருந்து
விடுபடலாம்.ஜுரஹரேஸ்வரருக்கு ஆயில்யம்,அஸ்வினி நட்சத்திர அல்லது
செவ்வாய் கிழமைகளில் இள வெந்நீர், இளநீர்,நிலவேம்பு நீர்,மலைவேம்பு
நீர்,மிளகு தீர்த்தத்தால் அபிசேகம் செய்து,மிளகு காப்பிட்டு,மிளகு சாதம்
நெய்வேத்தியம் செய்வித்து தீபம் ஏற்றி வழிபட்டால் டெங்கு முதலிய நோய்
பாதிப்புகள் உடனே அகலுமாம்."நானேயோ தவம் செய்தேன்? `சிவாய நம' எனப்
பெற்றேன்?"."நேற்றைய வாழ்வு அலங்கோலம்,அருள் நெஞ்சினில் கொடுத்தது
நிகழ்காலம்,வரும் காற்றில் அணையாச் சுடர்போலும்,அருள் கந்தன் தருவான்
எதிர்காலம்,எனக்கும் இடம் உண்டு,அருள் மணக்கும் முருகன் மலரடி
நிழலில்".ப்ரியமுடன்:கட்டுரையாக்கம்:அன்பன்.சிவ.அ.விஜய்
பெரியசுவாமி,கல்பாக்கம்,9787443462...''பாராயணம் செய்ய சம்பந்தரின்
திருநீலகண்ட பதிகம்'':
''அவ்வினைக் கிவ்வினை யாமென்று சொல்லு மஃதறிவீர்
உய்வினை நாடா திருப்பதும் உந்தமக் கூனமன்றே
கைவினை செய்தெம் பிரான்கழற் போற்றுதும் நாமடியோஞ்
செய்வினை வந்தெமைத் தீண்டப்பெ றாதிரு நீலகண்டம்.
காவினை யிட்டுங் குளம்பல தொட்டுங் கனிமனத்தால்
ஏவினை யாலெயில் மூன்றெரித் தீரென் றிருபொழுதும்
பூவினைக் கொய்து மலரடி போற்றுதும் நாமடியோம்
தீவினை வந்தெமைத் தீண்டப்பெ றாதிரு நீலகண்டம்.
முலைத்தடம் மூழ்கிய போகங்களும்மற் றெவையு மெல்லாம்
விலைத்தலை யாவணங் கொண்டெமை யாண்ட விரிசடையீர்
இலைத்தலைச் சூலமுந் தண்டும் மழுவும் இவையுடையீர்
சிலைத்தெமைத் தீவினை தீண்டப்பெ றாதிரு நீலகண்டம்.
விண்ணுல காள்கின்ற விச்சா தரர்களும் வேதியரும்
புண்ணிய ரென்றிரு போதுந் தொழப்படும் புண்ணியரே
கண்ணிமை யாதன மூன்றுடை யீருங் கழலடைந்தோம்
திண்ணிய தீவினை தீண்டப்பெ றாதிரு நீலகண்டம்.
மற்றிணை யில்லா மலைதிரண் டன்னதிண் டோ ளுடையீர்
கிற்றெமை யாட்கொண்டு கேளா தொழிவதுந் தன்மைகொல்லோ
சொற்றுணை வாழ்க்கை துறந்துந் திருவடி யேயடைந்தோம்
செற்றெமைத் தீவினை தீண்டப்பெ றாதிரு நீலகண்டம்.
மறக்கு மனத்தினை மாற்றியெம் மாவியை வற்புருத்திப்
பிறப்பில் பெருமான் திருந்தடிக் கீழ்ப்பிழை யாதவண்ணம்
பறித்த மலர்கொடு வந்துமை யேத்தும் பணியடியோம்
சிறப்பிலித் தீவினை தீண்டப்பெ றாதிரு நீலகண்டம்.
கருவைக் கழித்திட்டு வாழ்க்கை கடிந்துங் கழலடிக்கே
உருகி மலர்கொடு வந்துமை யேத்துதும் நாமடியோம்
செருவி லரக்கனைச் சீரி லடர்த்தருள் செய்தவரே
திருவிலித் தீவினை தீண்டப்பெ றாதிரு நீலகண்டம்.
நாற்ற மலர்மிசை நான்முகன் நாரணன் வாதுசெய்து
தோற்ற முடைய அடியும் முடியுந் தொடர்வரியீர்
தோற்றினுந் தோற்றுந் தொழுது வணங்குதும் நாமடியோம்
சீற்றம தாம்வினை தீண்டப்பெ றாதிரு நீலகண்டம்.
சாக்கியப் பட்டுஞ் சமணுரு வாகி யுடையொழிந்தும்
பாக்கிய மின்றி இருதலைப் போகமும் பற்றும்விட்டார்
பூக்கமழ் கொன்றைப் புரிசடை யீரடி போற்றுகின்றோம்
தீக்குழித் தீவினை தீண்டப்பெ றாதிரு நீலகண்டம்.
பிறந்த பிறவியிற் பேணியெஞ் செல்வன் கழலடைவான்
இறந்த பிறவியுண் டாகில் இமையவர் கோனடிக்கண்
திறம்பயில் ஞானசம் பந்தன செந்தமிழ் பத்தும்வல்லார்
நிறைந்த உலகினில் வானவர் கோனொடுங் கூடுவரே''[சம்பந்தர்].....

நம் ஜாதகத்தில் இருக்கும் தோஷங்களை போக்க



நாம் இந்த பிறவியில் படும் துன்பங்களுக்கு காரணம் நம் ஜாதகத்தில் இருக்கும் தோஷமே என்று ஜோதிடம் கூறுகிறது. நம் ஜாதகத்தில் இருக்கும் தோஷங்களை போக்க நாம் முக்கியமாக வணங்கவேண்டியது நவகிரகங்களையே. நாம் தினமும் குளிக்கும் நீரில் சிலவற்றை கலந்து குளிப்பதன் மூலமாக கிரக தோஷங்கள் நீங்கும் என்று கூறப்படுகிறது. வாருங்கள் இது குறித்து பார்ப்போம்.
சூரியனால் ஏற்படும் தோஷம் நீங்க:
சிகப்பு மலர்களையோ அல்லது குங்குமப்பூவையோ குளிக்கும் நீரில் சிறிதளவு போட்டு பின்பு நான்கைந்து குவளைகள் அந்த நீரில் குளித்துவிட்டு பின் வழக்கம் போல சாதாரண நீரில் குளிக்கலாம். இதனால் சூரிய பகவானால் ஏற்படும் தோஷங்கள் விலகும்.
சந்திரனால் ஏற்படும் தோஷங்கள்
அழகுக்காக பலர் தயிரை முகத்தில் பூசிக்கொள்வது வழக்கம். சந்திரனால் ஏற்படும் தோஷத்தை போக்கவும் இதை தான் செய்யவேண்டும். குளிப்பதற்கு முன்பு சிறிதளவு தயிர் எடுத்து அதை உடல் முழுக்க தடவி பின் குளித்துவந்தால் சந்திரனால் ஏற்படும் தோஷங்கள் விலகும்.
செவ்வாயால் ஏற்படும் தோஷம் நீங்க:
செவ்வாய் தோஷம் இருப்பதால் திருமணம் தடைபடுகிறது, திருமணத்திற்கு பிறகும் பல பிரச்சனைகள் வருகிறது என்று பலர் கவலைப்படுவதுண்டு. இதற்கு சிறந்த குளியல் பரிகாரம் என்னவென்றால், வில்வ கொட்டையை சிறிதளவு எடுத்துக்கொண்டு அதை நன்கு பொடி செய்து, குளிக்கும் நீரில் கலந்து அதில் ஒரு நான்கைந்து குவளைகள் குளித்துவிட்டு பின் வழக்கம் போல சாதாரண நீரில் குளிக்கலாம். இதனால் செவ்வாய் தோஷம் விலகும்.
புதனால் ஏற்படும் தோஷம் நீங்க:
புதன் தோஷம் நீங்க கங்கை நீரோ அல்லது கடல் நீரோ தேவை. சிறிதளவு மஞ்சள் கடுகு எடுத்துக்கொண்டு அதில் தேன் கலந்து பின் அதை சிறிதளவு கடல் நீரிலோ அல்லது கங்கை நீரிலோ கலந்து பின் அனைத்தையும் நாம் குளிக்கும் நீரில் கலக்க வேண்டும். பின் இந்த நீரில் குளிப்பதன் மூலம் புதனால் ஏற்படும் தோஷங்கள் விலகும்.
கருப்பு ஏலக்காய் சிறிதளவு எடுத்துக்கொண்டு அதை நீரில் நன்கு கொதிக்கவைத்து பின் அதை குளிக்கும் நீரில் கலந்து குளித்துவருவதன் மூலம் வியாழனால் ஏற்படும் தோஷங்கள் விலகும்.
சுக்கிர தோஷம் நீங்க, பச்சை ஏலக்காயை சிறிதளவு எடுத்துக்கொண்டு அதை நீரில் நான்கு கொதிக்கவைத்து பின் அதை குளிக்கும் நீரில்
கலந்து குளித்துவர வேண்டும்.
சனி தோஷம் நீங்க, கருப்பு எள் சிறிதளவு எடுத்துக்கொண்டு அதை நீரில் நான்கு கொதிக்கவைத்து பின் அதை குளிக்கும் நீரில் கலந்து குளித்துவர வேண்டும்.
ராகு தோஷம் நீங்க, நாட்டு மருந்துக்கடைகளில் கிடைக்கக்கூடிய மகிஷாக்ஷியை சிறிதளவு எடுத்துக்கொண்டு அதை நீரில் நான்கு கொதிக்கவைத்து பின் அதை குளிக்கும் நீரில் கலந்து குளித்துவர வேண்டும்.
கேது தோஷம் நீங்க, அருகம்புல்லை சிறிதளவு எடுத்துக்கொண்டு அதை நீரில் நான்கு கொதிக்கவைத்து பின் அதை குளிக்கும் நீரில் கலந்து குளித்துவர வேண்டும்.

Friday, October 13, 2017

நம் செயல்கள் தடையின்றி நடக்க

ஓம் என்ற மந்திரத்திற்கு பிறகே கணேசாய நமஹ, நாராயணாய நமஹ, சிவாயநம என்று மந்திரங்களைச் சொல்கிறோம். இதில் ஓம் என்பதை அ, உ, ம் என்று பிரிக்க வேண்டும். அதாவது அ, உ, ம் என்ற எழுத்துகளை இணைத்தால் ஓம் என்று வரும்.
அ என்பது படைப்பதையும், உ என்பது காப்பதையும், ம் என்பது அழிப்பதையும் குறிக்கும். அ என்பது முதலெழுத்து. இது வாழ்வின் ஆரம்பத்தை குறிக்கிறது. உ என்பது உயிரெழுத்துக்களின் வரிசையில் ஐந்தாவதாக வருகிறது.
மெய், வாய், கண், மூக்கு, செவி என்னும் ஐந்து உறுப்புகளை மனிதர்கள் அடக்கி வைத்துக் கொண்டால், ஆயுள் அதிகரிக்கும் என்பதும், ஆயுள் கூடக்கூட, மனிதர்கள் துவங்கியது தடையின்றி நடக்கும் என்பதும் தெரிந்த விஷயம். மேலும், உ என்பது காத்தல் எழுத்து என்பதால், இறைவன் நம்மை பாதுகாப்பதைக் குறிக்கிறது. நம் செயல்கள் தடையின்றி நடக்க வேண்டுமானால் நமக்கொரு பாதுகாப்பு வேண்டும். இதற்காகவே உ என எழுதுகிறோம்..
No automatic alt text available.
Image may contain: text

சுமங்கலிப் பெண்கள் எந்த திசை நோக்கி குங்குமம் வைக்க வேண்டும் தெரியுமா?


திருமணம் முடிந்த சுமங்கலிப் பெண்கள் தங்களின் தலை வகிட்டின் நுனியில் குங்குமம் வைப்பார்கள். அப்படி வைக்கும் இந்த தலை வகிட்டின் நுனியை சீமந்த பிரதேசம் என்று கூறுவார்கள்.
சுமங்கலி பெண்கள் குங்குமம் வைப்பது ஏன்?
நெற்றியில் புருவ மத்தியில் மூளையின் முன்புறமாக பைனீயல் க்ளாண்ட் எனும் சுரப்பி அமைந்துள்ளது. யோகா சாஸ்திரத்தில் இதற்கு ஆக்ஞா சக்ர ஸ்தானம் என்று கூறுவார்கள்.
இது சிவபெருமானின் நெற்றிக் கண்ணாக கருதப்படுவதால், இதற்கு மூன்றாவது கண் மற்றும் ஞானக்கண் என்றும் பெயர் உள்ளது.
திபெத்தில், லாமாக்கள் ஞானக்கண் திறப்பது என்ற ஒரு சடங்கு செய்வார்கள். அதனுடைய சிறப்பை உணர்த்துவதற்காக பெண்கள் நெற்றியில் குங்குமம் இடுகிறார்கள்.
குங்குமம் வைப்பதால் ஏற்படும் நன்மைகள்?
குங்குமத்தை நெற்றியில் வைப்பதால், நெற்றியின் புருவத்தில் உள்ள நுண்ணிய பகுதியில், நம் உடலில் உள்ள மின்காந்த சக்திகள் அதிகமாக வெளிப்படுகிறது.
அந்த சக்தியானது, நம் உடலில் உஷ்ணம் காரணமாக ஏற்படும் தலைக்கனம் மற்றும் தலைவலி போன்ற பிரச்சனைகளை தடுத்து, உடலில் குளிர்ச்சியை ஏற்படுத்துகிறது. மேலும் இதனால் நம் உடலின் மனோசக்தி அதிகரித்து, நம்முடைய முகம் பிரகாசமாக இருக்க உதவுகிறது.
இதனால் சந்தனம் மற்றும் குங்குமம் போன்றவற்றை நம் நெற்றியில் இடுகிறோம்.
சுமங்கலி பெண்களுக்கு குங்குமம் வைக்க சிறந்த திசை எது?
மங்கலத்தின் அடையாளமாக விளங்கும் குங்குமத்தை சுமங்கலி பெண்கள், கிழக்கு நோக்கி நின்று கொண்டு ஸ்ரீம் ஸ்ரீயை நம; ஸம் சுபம் பூயாத், எனும் லட்சுமி மந்திரத்தை கூறி, தன்னுடைய புருவ மத்தியில் குங்குமத்தை வைக்க வேண்டும்.
இதனால் சுமங்கலி பெண்களின் வாழ்க்கையில் லட்சுமி கடாட்சம் உண்டாகி, திருஷ்டி தோஷம் நீங்கும்

Tuesday, October 10, 2017

கூடாத நாட்களில் பிறந்தவர்களும் அதில் இருந்து மீண்டு சுகமான வாழ்க்கை வாழ என்ன செய்ய வேண்டும்?


ஞாயிற்றுக்கிழமையும் பரணி நட்சத்திரமும் இணைந்தால் அது கூடாத நாள்;
திங்கட்கிழமையும் சித்திரை நட்சத்திரமும் சேரும்போது கூடாத நாளாக உருவெடுத்துவிடுகின்றது
செவ்வாய்க்கிழமையன்று உத்திராடம் நட்சத்திரம் உதயமாகி நின்றாலும் அது ஆகாத நாளாகிறது;
புதன் கிழமையும் அவிட்டம் நட்சத்திரம் ஒன்றாக வரும்போது அது விளங்காத நாளாக மாறிவிடுகின்றது;
வியாழக்கிழமையும் கேட்டை நட்சத்திரமும் வரும் போதும்
வெள்ளிக்கிழமையும் பூராடம் நட்சத்திரமும் ஒன்றாகும் போதும்
சனிக்கிழமையும் ரேவதி நட்சத்திரமும் வரும் போதும் அது கூடாத நாளாக மாறிவிடுகின்றது;
இந்த இணைப்பை தமது தபோபலத்தால் கண்டறிந்தவர் சிலாதர் மகரிஷி ஆவார்;அப்படிக் கண்டறிந்த விஷயத்தை மக்களாகிய நமது நலனுக்காக தொகுத்தவர் அகத்திய மகரிஷி ஆவார்;
கலியுகத்தில் ஜோதிடத்தின் மீதும்,ஆன்மீகத்தின் மீதும்,சித்தர்கள் மீதும்,ஈசனாகிய அருணாச்சலேஸ்வரர் மீதும் ஆழ்ந்த பக்தி கொண்டவர்களுக்காக இந்த கூடாத நாட்களைப் பற்றி புத்தகமாக வெளியிட்டவர் இடியாப்ப சித்தரின் நேரடிச் சீடரும்,திருக்கையிலாய பொதியமுனிப் பரம்பரை 1001வது குரு மஹா சன்னிதானம் சக்தி ஸ்ரீஅங்காளபரமேஸ்வரி அடிமை ஸ்ரீலஸ்ரீவேங்கடராம சுவாமிகளின் அருளால் இந்த தெய்வீக+ஜோதிட ரகசியம் நமக்குக் கிட்டியிருக்கின்றது;
முற்பிறவிகளில் மன்னிக்கமுடியாத பாவங்கள் செய்தவர்கள் தான் இப்பிறவியில் இந்த கூடா நாட்களில் பிறக்கின்றார்கள்;இவர்களை எந்த ஒரு ஆன்மீக அமைப்பும் அரவணைத்தால் அந்த அமைப்பு சில பல சிக்கல்களை சந்திக்கும்;
இந்த கூடாத நாட்களில் பெண் அழக்கூடாது;அழுதால் அது குடும்பத்தில் பலவிதமான சிக்கல்களை உருவாக்கும்;இந்த நாட்களில் சொத்துக்கள் வாங்குதல்,திருமணம் செய்தல் போன்ற எந்தவிதமான சுபச் செயல்களையும் துவங்கக் கூடாது;
இந்த கூடாத நாட்களில் கடன் வாங்கவும் கூடாது;கொடுக்கவும் கூடாது;வாங்கித் தரவும் கூடாது;தொலைதூரப்பயணங்களைத் தவிர்க்கவும் வேண்டும்;இது அவசியம்;
இருப்பினும் இந்தச் செயல்களைச் செய்தவர்களும்,இந்த கூடாத நாட்களில் பிறந்தவர்களும் அதில் இருந்து மீண்டு சுகமான வாழ்க்கை வாழ
என்ன செய்ய வேண்டும்?
அதுதான் சுயம்பு சிவலிங்க வழிபாடும்,உழவாரப் பணியும்.

Sunday, October 8, 2017

பசுவும் புண்ணியங்களும்……..


பசுவை ஒரு முறை பிரதட்சணம் செய்வதால் பூலோகம் முழுவதும் பிரதட்சணம் செய்த புண்ணிம் கிடைக்கும்.

பசுவைப் பூஜித்தால் பிரம்மா, விஷ்ணு, ருத்ரன் முதலான அனைத்து தெய்வங்களையும் பூஜை செய்த புண்ணியம் உண்டாகும்.
பசு உண்பதற்கு புல் கொடுத்தாலும்( கோக்ராஸம்), பசுவின் கழுத்துப் பகுதியில் சொறிந்து கொடுத்தாலும்( கோகண்டுயனம்) கொடிய பாவங்கள் விலகும். இதனை உணர்ந்தே நம் முன்னோர்கள் ஆங்காங்கே ஆவுரஞ்சுக்கல் அமைத்தனர்.
பசுக்கள் மேய்ந்து விட்டு வீடு திரும்பும் சந்தியா காலம் கோதூளி காலம் (லக்னம்) என்று அழைக்கப்படுகிறது. இது மிக புண்ணியமான வேளை ஆகும்.
பசு நடக்கும் போது எழும் புழுதியானது நம் உடலில் படுவது எட்டு வகை புண்ணிய ஸ்நானங்களில் ஒன்றாகும். பசுவின் கால்பட்ட தூசியைத்தான் ரகு சக்ரவர்த்தி, அஜசக்ரவர்த்தி, தசரத சக்ரவர்த்தி போன்ற மாமன்னர்கள் பூசிக்கொண்டார்கள்.
`மா’ என்று பசு கத்தும் ஓசை அப்பகுதிëக்கு மங்களத்தைத் தருகிறது.
பசு வசிக்கும் இடத்தில் பசுவின் அருகில் அமர்ந்து செய்யும் மந்திர ஜபமோ, தர்ம காரியங்களோ நூறு பங்கு பலனைத் தருகின்றன.
மனிதனின் கண்ணுக்குப் புலப்படாத ம்ருத்யு, எமன், எமதூதர்கள் பசு மாட்டின் கண்களுக்கு மட்டுமே புலப்படுவார்கள். எனவே தான், ஒருவர் இறக்கும் போது பசுமாடு சத்தம் போடுகிறது.
ஒருவர் இறந்த பின் பரலோகத்திற்கு அழைத்துச் செல்லப்படும் ஜீவன், அஸிபத்ர வனத்தில் வைதரணிய நதியைக் (மலம், சலம், சளி, சுடு நீர் ஓடும் நதி) கடக்க இயலாமல் தவிக்கிறது. பூலோகத்தில் பசுதானம் செய்தவர்களுக்கு இத்துன்பம் நேர்வதில்லை.அவர் தானம் செய்த பசுமாடு அங்கு தோன்ற,அதன் வாலைப் பிடித்துக் கொண்டு் வைதரண்ய நதியைக் கடந்து விடலாம் என்று கருட புராணம் கூறுகிறது.

Sunday, October 1, 2017

முன்னோர்கள் பயன்படுத்திய விஞ்ஞான குறியீடு

ஒரு மனிதர் நஷ்டமடைந்தாலோ ஏமாற்ற பட்டாலோ அவரை பார்த்து அல்லது பார்க்காமலோ புறம்பேசும் விதமாக அவரு பட்டை நாமம் வாங்கிட்டாரு என்பார்கள் அல்லது ஏமாற்றியவரை குறிப்பிட்டு பட்டை நாமம் போட்டு விட்டான் என்று இளக்காரமாகவும் கேவலமாகவும் பேசுவதை நம்மில் பலர் கேட்டிருப்போம்
ஆனால் உண்மை நிலவரம் என்னவென்றால் இந்த பட்டை நாமம் என்பது அணு முதல் அண்டம் வரை உயிர் செல்களின் வளர்ச்சி விகிதம் 1,2,4,8,16,32,64, என விரிவடைந்து செல்கிறது இவ்வாறு ஒன்று முதல் ஒன்பது வரை மட்டுமே ஒற்றை படை எண்கள் எனவே இரட்டையாக வரும் எண்களையும் ஒற்றை யாக்கினால் ஒன்று முதல் ஒன்பது வரையான எண்களே திரும்ப திரும்ப வரும் எனவே ஒரு வட்டத்தில் ஒன்பது பாகம் பிரித்து கொண்டு மேற்கண்ட 1,2,4,8,16,32,64, என்ற எண்களை ஒற்றையாக்கினால்
1,2,4,8,7,5,1 என்ற எண்கள் திரும்ப திரும்ப வரும் அதன்படி கோடுகளால் இணைத்தால் பெருமாள் நாமம் போன்ற வடிவம் வரும் எனவே ஒன்றும் இல்லாமல் அனைத்தும் இழந்தவனுக்கு இந்த பட்டை நாமம் விஞ்ஞான குறியிடு உதவும் என்ற கருத்தை மறைமுகமாக உணர்த்தவே திருப்பதி சென்று வந்தவர்களுக்கு செல்வம் சேரும் என்ற நம்பிக்கை இந்த நாமத்தில் இருந்தே உருவானது நான் இந்த அடையாளத்தையே பயன்படுத்துகிறேன் கதவில் ஒட்டி வைத்துள்ளேன் தியானம் செய்கிறேன் ஒரு சிறு முன்னேற்றம் நிகழ தொடங்கியதாகவே உணர்கிறேன் எனவே பட்டை நாமம் கேவலம் அல்ல அது படைப்பு திறனையும் ஆழ்மன விருப்பங்களை நிஜத்தில் படைக்கும் தன்மை படைத்தது என்று நம்புகிறேன் நம்பிக்கை உள்ளவர் பயன்படுத்துங்க இதை விட விஞ்ஞான விளக்கம் வேறு இல்லை நன்றி அன்பர்களே

Saturday, September 30, 2017

மானிடர் குல மூல காரணி.

ஆணோ, பெண்ணோ யாராயினும் மானிடராய் பிறத்தல் என்பதே பல பிறவிகள் தாண்டியே நிகழும். மானிடரின் சிறப்புக்கான காரணம் யாதெனில் மானிடர்க்கு மட்டுமே முதுகெலும்பும் மூளையும் புவியில் இருந்து விண்ணை நோக்கி செங்குத்தாய் நிற்கும் திறன் கொண்டது. மற்ற எவ்வுயிரும் அப்படி அல்ல. குரங்குக்கு கூட அவை வளைந்து தான் அமைந்துள்ளது. முதுகெலும்பும் மூளையும் தான் நமக்கிருக்கும் ஒரே ‘ஆண்டனா’ கருவி (ஆண்டவன் கருவி). விண் அலைகளை அணுகும் திறன் அதற்கு மட்டுமே உண்டு. தவ முனிவர்களின் முதுகு நிமிர்ந்து இருப்பதற்கும் காரணம் அதுதான். நிமிர்ந்த நன்னடை வேண்டும் என்று தமிழ் கவி யாரோ பாடினார் அல்லவா!
மானிடர் ஆயினும்
கூன், குருடு, செவிடு, பேடு நீங்கி பிறத்தல் அரிது.
உலகில் உருவெடுக்கும் எல்லா உயிரும் தத்தம் நிலையிருந்து மேலேற யாண்டும் முயன்று வருகின்றன. அவைகளின் முயற்சியின் இறுதியில் உள்ள படி நிலையே மனித உடல். இதுகாறும் உடல் எனும் சடத்திற்குள் வெவ்வேறு பிறவியில் பிணிப்புண்ட உயிர் சடம் அற்ற ஒரு வெளிக்குள் புக முயல்கிறது. அதற்காகவே மனித உடல். அவ்வுடல் வழியாகவே ஒவ்வொரு உயிரும் பரவெளி புக முடியும். அவ்வுடலை பெற்றும் மேல்நிலை அடைய முயலாது உலக சழக்குகளில் உழன்று மீண்டும் மீண்டும் இங்கேயே பிறந்து இறந்து உழல்வது பேதமையே.
பிறப்பென்னும் பேதைமை நீங்கச் சிறப்பென்னும்
செம்பொருள் காண்பது அறிவு. – வள்ளுவர்.
அப்பேதமையை ஒழித்து கட்டும் செம்பொருள் எது வென்று தேடி அடைவதே மனித அறிவின் தலையாய பயன்.
பலர் என்னிடம் கேட்டதுண்டு. வெளிநாட்டில் தான் அறிவியல் கண்டுபிடிப்புகள் அதிகம் நிகழ்கின்றன. இங்கு அறிவின் சிறந்த கண்டுபிடிப்பாக எதை சொல்வீர்கள்? என்று கேட்கிறார்கள்.
‘அறிவு இயலுக்கும், கருவி இயலுக்கும்’ உள்ள வேற்றுமையை இன்னொரு பதிவில் விளக்க முயல்கிறேன்.
வேலுக்கும் விந்தணுவுக்கும் உள்ள ஒற்றுமை அறிந்திருப்பீர்கள். தாயின் வயிற்றில் உருவாகும் ஒரு கரு ஆணா பெண்ணா என்பதை தீர்மானிப்பதே தந்தையின் விந்தணு தான். பள்ளியில் X, Y கதை படித்திருப்பீர்கள். இதையே திருமூல சுவாமிகள் வலது இடது சுவாசத்திலேயே விளக்கி விட்டார். திருமந்திரம் படித்தவர்கள் அறிந்திருப்பீர்கள். ஆக, ஆணாயினும் பெண்ணாயினும் அலியாயினும், அவ்-விந்து எனும் வேலின் விசை உள்ளே இருக்கிறது. அதனாலேயே எவர் எக்குலத்தில் எந்த நாட்டில் பிறந்தாலும் அவரின் மூல குல தெய்வம் கந்த கடவுளே.
மானிடர் குல மூல காரணி.
உருவங்களில் சிக்குண்டு அறிவிழந்து சண்டையிட வேண்டாம். உருவங்களின் மூலமாய் உணர்த்தப்பட்ட பொருள் யாது என்ற ஆராய்ச்சி செய்யுங்கள். கற்பனை அல்ல. ஆய்வு செய்யுங்கள்.
இறை அருள் துணை நிற்கும்.
Image may contain: text

Thursday, September 28, 2017

காகத்திற்கு அன்னமிடுவது ஏன் தெரியுமா?

காகத்திற்கு சாதம் வைப்பது ஏன்?💥 பொதுவாக காகத்திற்கு சாதம் வைப்பது நல்லது என்று அனைவரும் சொல்வார்கள். அதுவும் சனிகிழமைகளில் செய்வது மிகவும் நல்லது. காகத்திற்கு சாதம் வைப்பதால் நமக்கு என்ன நன்மை ஏன் காகத்திற்கு சாதம் வைக்கிறோம். அதை பற்றி இங்கே பார்ப்போம்.

💥 சனி பகவானின் வாகனம் காகம். நாம் உணவு உண்ணும் முன் காகத்துக்கு ஒரு பிடி உணவு வழங்க வேண்டும் என்று நம் முன்னோர்கள் சொல்லி வைத்திருக்கிறார்கள்.
💥 நமது முன்னோர்கள் காகத்தின் வடிவில் பூலோகம் வருவதாக நம்பிக்கை. அவர்களுடைய ஆசியினால் தான் நாம் இவ்வுலகில் அமைதியாக, சந்தோஷமாக, நிம்மதியாக வாழ முடிகிறது. எனவே அவர்களுக்கு நன்றி தெரிவிக்கும் வகையிலேயே காகத்திற்கு தினசரி உணவிடுகிறோம்.
💥 காகம் எமலோகத்தின் வாசலில் இருக்கும் என்றும், எமனின் தூதுவன் என்றும் சொல்லப்படுகிறது. காகத்திற்கு சாதம் வைத்தால் எமலோகத்தில் வாழும் நம் முன்னோர் அமைதி பெற்று நமக்கு ஆசியளிப்பார் என்பது நம்பிக்கை. காகம் நாம் வைத்த உணவைத் தீண்டாவிட்டால் இறந்து போன நம் முன்னோருக்கு ஏதோ குறை இருப்பதாக கருதுவதும் மக்களின் நம்பிக்கையாக இருந்து வருகிறது.
💥 காகத்திற்கு உணவிடும் பழக்கத்தினால் கணவன், மனைவி ஒற்றுமை வளர்ந்து குடும்பத்தில் எப்போதும் அமைதி நிலைக்கும் என்பதும் நம்பிக்கை. சனீஸ்வர பகவானின் வாகனம்தான் காகம் என்பதால், அதற்கு உணவளிப்பதன் மூலம் சனி பகவான் தரும் கெடுபலன்களில் இருந்து நாம் விடுபடலாம். அதேநேரம், இறைவனின் பரிபூரண அருளையும், அன்பையும் பெறலாம்.
💥 இதில் இன்னொரு தத்துவமும் இருக்கிறது. காகத்தை ஆகாயத்தோட்டி என்றும் அழைப்பார்கள். இந்தப் பறவை யாருக்கும் கெடுதல் செய்வதும் இல்லை. இது நம்மைச் சுற்றியுள்ள அசுத்தங்களை அடியோடு களைவதாலும், இந்த பறவை இனம் காப்பாற்றப்பட வேண்டும் என்ற அடிப்படையிலும் அதற்கு உணவிடும் பழக்கம் வந்ததாக சொல்வார்கள்.
💥 காகத்திற்கு உணவு வைத்தால் தேக ஆரோக்கியம் சீராகும். மேலும் காலை நேரத்தில் சாதம் வைத்து காகத்தை அழைக்கும்போது காகம் வந்து வீட்டின் மேற்கூரையிலோ அல்லது மரக்கிளைகளின் மீதோ வந்து அமரும். நாம் வைத்த உணவையும் சாப்பிட்டு, நம் வீட்டினுள் ஏதேனும் பூச்சிகள் இறந்து கிடந்தால் அவற்றை அங்கிருந்து எடுத்துச் சென்று அப்புறப்படுத்துகிறது.
💥 இதனால் நோய்க்கிருமிகள் நம்மைத் தாக்காதிருக்க உதவுகிறது. காகத்திற்கு உணவளிக்கும் பொழுது, ஒரு காகம் தன் கூட்டத்தையே அழைத்து உணவை பகிர்ந்து கொள்கின்றன. இதனைப் பார்க்கும் பொழுது நாமும் ஒற்றுமையாக இருக்க வேண்டும் என்கிற தத்துவத்தை நமக்கு உணர்த்துகிறது. காகத்திற்கு உணவு வைப்பதால் முன்னோர்களின் ஆசி பரிபு ரணமாக கிடைக்கும். சுற்றுப்புறமும் சுகாதாரமாக இருக்கும். சனிபகவானின் அருளும் கிடைக்கும்.

Wednesday, September 27, 2017

பூஜை' சரஸ்வதிக்கு மட்டுமே!

******************
'பூஜை' என்ற அடைமொழி இருப்பது சரஸ்வதிக்கு மட்டுமே. தீபாவளி பூஜை, பொங்கல் பூஜை என சொல்வதில்லை. பூஜை என்ற சொல் 'பூஜா' என்பதில் இருந்து வந்ததாகும்.
'பூ' என்றால் 'பூர்த்தி'. 'ஜா' என்றால் 'உண்டாக்குவது'. அதாவது மனிதனை முழுமை பெறச் செய்வது பூஜை. தான் என்னும் ஆணவம், அடுத்தவன் வளர்ச்சி கண்டு உருவாகும் பொறாமை குணம், வாழ்வு நிரந்தரமானது என்ற மாயை ஆகிய மூன்றும் மனிதனை ஆட்டிப்படைக்கின்றன. இவற்றை சைவ சித்தாந்தம் 'ஆணவம், கன்மம், மாயா மலம்' என குறிப்பிடுகிறது. இம்மூன்று அழுக்குகளை போக்கி ஞானத்தை உண்டாக்குவது பூஜை.
சரஸ்வதியை வழிபட்டால் ஞானம் பெற்று மனிதன் முழுமை பெறுகிறான் என்பதால் 'பூஜை' என குறிப்பிடுகிறோம்

ૐ Science of Gayatri Mantra.

Like this page ==> www.fb.com/WesternHindu

The Gāyatrī Mantra is a highly revered mantra from the Vedas. Like all Vedic mantras, the Gayatri mantra is considered not to have an author, and like all other Vedic mantras, is believed to have been revealed to Brahmarshi Vishvamitra. It is a verse from a sukta of the Rigveda (Mandala 3.62.10). Gāyatrī is the name of the Vedic meter in which the verse is composed.As the verse can be interpreted to invoke Savitr, it is also called the Sāvitrī mantra.Its recitation is traditionally preceded by oṃ and the formula bhūr bhuvaḥ svaḥ, known as the mahāvyāhṛti, or "great (mystical) utterance".